Todos somos biomasa

“… Gaza se está transformando rápidamente en un vertedero, donde los edificios de Es una fantasía pensar que podemos dejar atrás nuestros entornos llenos de basura y productos básicos y reemplazarlos por la vida en un entorno idílico, “natural” y ecológicamente sostenible. Pero tal vez la pérdida de esa opción pueda convertirse en la base de un nuevo sentido global de solidaridad.

En un comentario reciente, el filósofo Michael Marder analiza más allá del horror inmediato de lo que está sucediendo en Gaza y considera las implicaciones ontológicas de lo que vemos en las imágenes de las ruinas tomadas desde lejos con drones. Permítanme citarlo extensamente:

gran altura y los cuerpos humanos, los ecosistemas y los huertos frutales son mutilados hasta quedar irreconocibles y reducidos a escombros orgánicos e inorgánicos. La solidaridad con las vidas, los lugares y los mundos convertidos en vertederos requiere algo más que compasión. ¿Qué podría ser eso, entonces?”

La respuesta de Marder es proponer “otro tipo de solidaridad basada en la condición compartida de la biomasa”. Decir “soy biomasa” es “identificarse con una vida que se desvanece”, ver a Gaza como “una versión condensada y particularmente contundente de una tendencia planetaria”.

La conversión de toda la vida en mera biomasa –montones caóticos de materia orgánica e inorgánica– se puede encontrar en todas partes, pero se ha “acelerado en Gaza en la vanguardia de las tecnologías de devastación más recientes. En lugar de compasión, entonces, lo que se requiere es la solidaridad de los abandonados, que se atreven a afirmar: “Somos biomasa”.

Esta noción de biomasa hace eco de una idea del filósofo Levi Bryant: “En una época en la que nos enfrentamos a la amenaza inminente de un cambio climático monumental, es irresponsable establecer distinciones de tal manera que excluyamos a los actores no humanos”. Y, sin embargo, en las sociedades capitalistas actuales, los esfuerzos por movilizar a una gran mayoría de personas en nombre de nuestra condición ecológica compartida fracasan sistemáticamente. Todos sabemos que somos parte de la naturaleza y que dependemos totalmente de ella para nuestra supervivencia, pero este reconocimiento no se traduce en acción. El problema es que nuestras decisiones y perspectivas están influidas por muchas otras fuerzas, como la información sesgada de los medios de comunicación, las presiones económicas sobre los trabajadores, las limitaciones materiales, etc.

En su libro Vibrant Matter (Materia vibrante), publicado en 2010 , la filósofa Jane Bennett nos hace imaginar un vertedero contaminado, donde no sólo los seres humanos, sino también la basura en descomposición, los gusanos, los insectos, las máquinas abandonadas, los venenos químicos, etc., desempeñan un papel activo. Esta escena de biomasa se encuentra en el mismo espectro que la situación en Gaza, aunque esta última es un caso extremo. En todo el mundo, hay numerosos espacios físicos de gran tamaño, especialmente fuera del Occidente desarrollado, donde se vierten los “residuos digitales”, y miles de personas trabajan separando vidrio, metales, plástico, teléfonos móviles y otros materiales fabricados por el hombre de los caóticos montones. Uno de esos barrios marginales, Agbogbloshie, cerca del centro de Accra (la capital de Ghana), es conocido como “Sodoma y Gomorra”.

La vida en estos entornos es un auténtico horror y las comunidades que viven en ellos están organizadas de forma estrictamente jerárquica, y los niños son los que se ven obligados a realizar los trabajos más peligrosos en condiciones extremadamente peligrosas. Sin embargo, aunque esta explotación de la biomasa parece ecológicamente atractiva (bajo el lema del “reciclaje”), responde perfectamente a las exigencias de la tecnología moderna: “En la era tecnológica”, escribe el filósofo Mark Wrathall, “lo que más nos importa es sacar el mayor provecho posible de todo”.

Al fin y al cabo, el objetivo de utilizar los recursos con moderación, de reciclar, etc., es maximizar el uso de todo. Los productos finales del capitalismo son montones de basura: ordenadores, coches, televisores, vídeo y cientos de aviones inservibles que han encontrado un “lugar de descanso” definitivo en el desierto de Mojave. La idea del reciclaje total (en el que todo lo que queda se vuelve a utilizar) es el sueño capitalista por excelencia, incluso -o especialmente- cuando se presenta como un medio para conservar el equilibrio natural de la Tierra. Es otro testimonio de la capacidad del capitalismo para apropiarse de ideologías que parecen oponérsele.

Sin embargo, lo que hace que la explotación de la biomasa sea diferente de la lógica capitalista es que acepta un páramo caótico como nuestro problema básico. Aunque esta condición puede ser parcialmente explotada, nunca podrá ser abolida. Como dice Marder, la biomasa es nuestro nuevo hogar; nosotros somos biomasa.

Es una fantasía pensar que tales entornos pueden ser abandonados y reemplazados por vida en algún entorno idílico “natural” y ecológicamente sostenible. Esa salida fácil se ha perdido irremediablemente para nosotros. Deberíamos aceptar nuestro único hogar y trabajo dentro de sus confines, tal vez descubriendo una nueva armonía debajo de lo que parece ser un montón caótico.

Esto requerirá que estemos abiertos a la belleza objetiva de los diferentes niveles de la realidad (los humanos, los animales, las ruinas, los edificios en decadencia) y que rechacemos un orden jerárquico de las experiencias estéticas. ¿Estamos preparados para ello? Si no, estamos verdaderamente perdidos.